古往今来，大凡有德行的人，都懂的退让不争。孔子曰：“君子矜而不争”；老子《道德经》曰：“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”。晚清名臣张之洞对“不争”的阐释，更是通俗明了，具体实在，曾说过一段非常有名的格言：“一不与俗人争利，二不与文人争名，三不与无谓之人争闲气”。这“三不争”，不仅教会人们“不争”的技巧，也凸显了一个人的超凡智慧和脱俗境界。
我乃一介布衣草民，年少时难免“争强好胜”，也曾因生计而仰慕名利。随年龄阅历的增长，也因禀性、职卑等缘由，逐渐将“争”字淡出了，柔弱、隐忍占据了性格的主导。现实中的柔弱不争，有时候总少不了委屈和失之，但几十年过来了，并没有感到比那些“爱争”的人矮多少、差多少，反而过得安然舒坦，少了些烦恼，多了些宁静！
不争为了干事。老子的“为而不争”，说到底就是一切顺其自然，不能破坏自然的法则和规律。从个人层面讲，人人都做自己应该做的的事，人人都要有作为，但又不刻意地去争什么。这样，就会秩序安然、社会和谐，就有了干事创业的氛围和精力。邓小平有句“不争论”的名言，那是从宏观上讲改革开放，论经济发展，使中国的改革不断向前推进有了重要保证。事实上就一个人来看也是如此，过多的争论容易把事情搞复杂了，更把时间争掉了，什么也干不成。事实就是如此，很多事情与其争论不休，不如静下来多读几本书，不如低下来多干点家务，也不妨闭目养神，当然把争论的精力用来干好该干的事情上那是最好了。人生在世，最重要的是做一些必须做的或者自己觉得有意义的事，不要把时间耗在争名夺利上，更不要浪费在“就争这口气”上，要学会或者忍得“把这口气咽下去、排出来”，因为气都是争来的,不争就没气，只有没气才会专心做事，也只有没气才会实现自己的价值。
不争方能图得安宁。世俗人境，各争所需，人皆不能免此俗。细数人之争，自生至逝，言、行、思、情，名、利、财、物，无时不争，无所不争，极尽细琐纷繁之幽微。为了一个“争”字，费尽心血，付出代价，到头来往往争回的不是快乐而是辛酸，偶尔一时得到搞不好也在其它方面埋下隐患。“争则生乱，乱则不宁”，争得疲顿烦累，争得焦头烂额。尤其那些“不择道之争”，暗存内疚之心终不得安，极有可能争得身名俱丧。佛教有句“不争，元气不伤”的禅语，极有道理。想想看，只要“争”往往就会带“气”，有“气”就累心伤神。特别是那些无所谓的争论，或人家有道理是正确的，或自己的不被理解乃至误会，如果非得去争个高低，弄得“脸红脖子粗”，实在没有意义，敷衍一下沉默一会就过去了。对于那些名利之争也是如此，是自己的跑不了，不是自己的争破头也得不到，干脆就来个自我调适、自我安慰，给炽热的名利之心及时泼点冷水降降温，这不仅免却多少罪愆，而且省却很多烦恼！佛学大旨，亦要求芸芸众生“看破、放下、随缘”，并说，“唯此，方能得大自在、得大超脱”。此言确乎是一剂醒脑清心的量药，大有俾于生命快乐、人生安宁。说到底，“争”容易让生活得不到轻安，生活不轻安也是一种苦，而是非缠身、烦恼攻心更是不幸与悲哀的人生。
不争是一种谋略。善恶本在内省，公道自在人心。争者，非争外物，实争己之内心。久历江湖，练达人情之人，若能忍住“不争”，实乃一种谋略，更是一种维系安宁、以柔克刚的手段。不争名利是-修养和高尚，属于“独善其身”，说的低俗一点就是“吃不着葡萄就说葡萄酸”的安慰；而不争那些“无谓的闲气”，的确是明智的抉择。在日常生活交际中，难免遇到形形色色的人或事，如果逢事都要争个是非曲直，往往是得不偿失。比如说，同傻子争辩，就搞不清谁是傻子，干脆不争辩；与不是一个类别、阶层的去争，或自不量力或缺乏大度宽容，实在没有意义；给“垃圾人”怄气相争，搞不好会沾染上垃圾，只能“惹不起，躲得起”。社会上有个＂垃圾人定律＂，意思是说：有的人身上充满了沮丧、愤怒、傲慢、偏见、抱怨、烦恼等，随着心中垃圾堆积，他终需找个地方倾倒。有时候就刚好碰上，垃圾就往其身上丢。对这种“垃圾人”很无奈，所以无须介意，必须远离，绝对不把心思和精力浪费在这些事上！绝对不让‘垃圾人’干扰自己生活中的任何一天！生活中还有些普通哲理，也是讲“为而不争”的，如“被恨的人没有痛苦，恨人的人却遍体鳞伤”；“生气是拿别人的错误惩罚自己”，“讨论是交换思想，争论是交换无知”。类推诸争，都可化解，无非是在尊重差异中多一点认同，在包容多样中寻找共存的天地。
为而不争，要有好的心念，要有好的处世态度，走自己的路，做好自己的事情，上善若水，为善自赏，快快乐乐每一天！