一个人做事，若是追求完美，那还不如不要去做；一个人做人，如果恃才为傲，那就必然不会为他人所敬仰。家财万贯，死后只是一具棺材而已；显示富贵而骄傲，必然会生出祸患。功业完成后，自然隐退，才是顺应了自然。
天地之所以会永存，是因为天地不是为自己着想。因此，圣贤的人不敢为天下先，而处处占先；不考虑生死，而时时能保全性命。圣贤的人没有私心，因此他们总能成功。
一切顺应自然，才是修身养性的道理。狂风不会不停歇，暴雨也不会永久地倾泻，左右天气的能力只有天地才有。在天地之间，风和雨都不能永恒不变，更何况是人呢！所以，那些诚心求道的人要懂得：追求道，就要合于道；追求德，就要合于德；追求失，就要合于失。合于道，道便会教导他；合于德，德便会引导他：合于失，失便会警示他。只要能信任别人，就不会有失信的事发生。
委曲可以求全；弯曲能够伸直；空虚可以变得充实；破旧也能够翻新；取得少，最终可以得很多；贪图过多必然将会落空……这些都是天然之道。圣人们都坚守这些原则了，身为普通人，更应该把这些作为自己修身养性的准则。不炫耀，才可以显出名声；不自夸，才可以少犯错误；不自大，才可以获得成功。天下没有人能够同他相争，原因在于他从来不去和别人争。古话说"委曲可求全"，这话非常实在--可以保全自己。
精神与形体是不分离的吗？保持自己的天真，可以像婴儿一样纯洁吗？心里没有邪念，便可以守心如玉吗？爱民如子，就可以不依靠智能吗？人世间变化无常，可以以柔克刚，以静制动吗？洞察世间万物的道，便可以做到恬淡吗……养育了天下万物，而又不占有它们，也不认为是自己的功劳，这才是最完美最高深的道德。
善与恶之间，相距又有多远呢？人们对恐惧的东西，从古至今，永远都是如此：当别人情绪很高涨，就像要去赴盛宴，或者踌躇满志，像要去登楼望远时，我却喜欢宁静与淡泊。
我的内心很平和，脸上还带着和婴儿一样天真的微笑。那些人看上去像似丰饶富足，我却像是若有所缺，而且还像个傻瓜一样无知无觉。众人都醒，我一个人醉；众人都智，我一个人愚。我的心胸很广博，像是无垠的大海；我的行为很潇洒，像是飘忽的清风。其他人都身怀绝技，惟独只有我，看上去一无是处，还目光短浅。然而，我不是要故意与众不同的，因为我要追求的，就是那种自然淡泊的境界。
人们应该去追求高度的空灵，去保守高度的清静。万物都在生长繁育，人们看到了它们的循环往复。世间的一切都是有规律哦，如果胡乱行动，必然会引起灾祸。人们在规律的引导下要学会容纳和包涵，学会了容纳包涵，就能做到公正无私。如果人们做到公正无私，就可以吸引天下的人，像影子一样地去归附他。天下归附了他，就合乎了自然的道。合乎了自然的道，就算是做到了"道法自然"。如果能够做到"道法自然"，今生就可以享有平安了。