“中庸”先看字面意思，许慎《说文》称：中，“内也”。即人的本性尚藏于内心，未显露于外，无偏颇；中，“正也”。无过而无不及；庸，即“用也”，引申为道。中庸合起来，就较全面地反映了孔孟的原意。
儒家认为：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者、天下之大也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）能够成功地控制自己的感情，轻易不外露，即为中；即使表现出来，那也要合乎礼义，就是和。中，天下的根本；和，是天下的通则。能够做到中和，天地万物就会和谐相生相依。
由心和、人和到天地和，中庸就是一个由心理、人际到大自然和谐的状态和尺度。其中，蕴含着天人合一、厚德载物的儒家思想精髓，决无什么因循守旧的意思。
孟子则进一步发挥了中庸的思想，并有所创新。
孟子反复强调“执中”“恶执一”“执中无权，犹执一也。”（尽心章句上）十分注重实现中庸过程中的变通，十分注重实现中庸时的垂范和引导。“中也养不中，才也养不才”（离娄章句下），把指教别人实现中庸作为义务和职责，从而使孟子的中庸思想独具可实践性和普遍性，“中道而立”（尽心章句上），稳健的品格是所有中国人共同的民族性，可见中庸之道几千年对中国民族精神文化影响的深远。
而孟子中庸思想与孔子一脉相承，也决无什么因循守旧的意思在其中。
守旧谈不上，要说有什么因循的话，那就要从中国人的血脉之中去找。中国人不愿冒险，中国人求稳定，中国人做事长远，中国人会做人，中国人爱好和平等等，无一不是中庸思想在当代的一种体现。
中庸之道早已融汇进了民族文化和精神之中了。
在与陕西关中地区同样具有厚重的历史文化积淀的河南，古称中州、中原，而中原又与中国通用，且不说中州、中原和中国之间有着怎样的血缘关系，单就一个中字，就足以证明孔孟中庸思想的影响是多么深远。
而今天，近一亿中原人时刻挂在嘴边的“中不中？！”无疑说明中庸思想的影响是多么普及。
“中不中？！”即普通话所说的行不行，好不好的意思，是一种标准和尺度，是孔孟中庸思想最通俗的现代版本。
“执中”：“恶执一”
孟子继承了孔子的中庸思想，并进一步有所发挥。
孟子不仅强调要“执中”，无过而不及，不偏不倚，而且“恶执一”，明确反对偏执于一端，并要求守中时会变通，若“执中无权，犹执一也”。他特别重视变通的重要。
孟子在比较了杨子、墨子和子莫三位贤人的行为时，深有感触地说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”（尽心章句上）这三个人，其实都未得中庸之道。一个为天下一毛不拔，心中只有自己，自私到了极端；一个主张兼爱，甘愿奉献出自己的一切；另一个虽然懂得不走极端，但不知如何变通，其实和前两个一样，依然只偏执于一端，“举一而废百也。”他们三个人之间，其实并没有什么本质的区别。
在这里，孟子不仅认为中庸是一种最佳尺度和状态，而且还认为中庸绝对不是偏执一端，不知变通。如果“执中”，而不随时随地随机而变通，那仍是“执一”，偏颇于一端，不是真正的中庸。这就是中庸的内涵更为丰富，外延更为广泛。尤其是适宜的权变，为中庸增加了无限的活力和永恒的生命力。
这正是孟子对中庸思想的发挥之处。虽然：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”（《中庸》）但并未明确提出：“执中无权，犹执一也”。言行是否符合中庸之道，是区分君子与小人的最高标准。
孟子不只强调“执中”，“恶抓一”，主张权变的同时，还要求言行合于中庸之道的人去教养熏陶那些“不中”“不才”的人。“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”（离娄章句下）这是义务和职责，不能不做。如果放弃不做，那他的“中”和“才”也就不成其为“中”和“才”了。那就与不知中庸之道者，相差无几。
因此，要做到中庸，仅仅懂得还远远不够，最主要的是要在言行中会权变，在教养熏陶别人过程中体现自己的中庸品德。
以古代的圣贤为实现中庸之道的楷模，孟子在回答他的学生公孙丑提问时，比较了伯夷、伊尹及孔子三个人的品行。孟子认为：伯夷和伊尹不是同一类人。这从两个人对待做官的态度可以看出来。不是理想的君主他不愿辅佐，不是理想的百姓他不去驱使，天下未走上正轨，政治混乱，他就隐而不仕，这个人就是伯夷！无论什么样的君主都愿辅佐，无论什么样的百姓都去驱使，无论天下政治多么混乱，他都愿意出来做官，这个人不是别人，就是伊尹！两个人的本质区别是，一个有做人的准则，一个没有！
而“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”（公孙丑章句下）唯有孔子处事做人最合中庸之道。在权变中能够“执中”。
同时，“汤执中，立贤无方”。（离娄章句下）也为孟子所称道。商汤自己为人处事合乎中庸之道，选贤任能也不拘一格，懂得权变，十分难得可贵。
“执中”重要，权变，不“执一”，“无方”更重要！
在孟子时代如此，在今天何尝不是如此？
比如穿衣，若不“执中”，选择自己最适合的款式，偏执于一端，那就不再是穿衣这样看起来再平常不过的细节了。若穿得太多，把身体严严实实地包裹起来，玉体不露，那不只自己感到不舒服，别人也由此断定这个人有病，不是一个正常的人；若穿得太少，太暴露，着比基尼（三点式）要上街，进出高档写字楼，参与各种正规的活动，那就会被“衣冠不整者谢绝入内”挡在外，别人会以为这个人不是一个正规的人。往往会联想到专操皮肉生意的娼妓之类。所以，穿衣也要“执中”，唯一的选择就是适宜。上班穿职业装，回家穿休闲装，运动穿运动装，适时适地适机权变，才是人配衣裳马配鞍，才能收到三分长相七分打扮的独特效果。
再比如吃饭，也不能不“执中”，吃得太少，肚子饥饿难忍，营养缺乏，身体素质就差；吃得太多，肠胃不堪重负，营养过剩，消化病、肥胖病、高血压、糖尿病、气喘等各种“富贵病”就会一齐光顾，怎么办？惟有各种饮食均衡搭配，营养全面，才能保证身体的健康。不偏食，养成良好的饮食习惯是饮食“执中”的保证。
而饮食也要随着季节、气候、环境以及个人的年龄、性别、习惯等因素而权变。不“执一”，才能在生活上“无方”。